[04] DEMOCRATIA INDIGET RELIGIONEM CHRISTI

 [04] DEMOCRATIA INDIGET RELIGIONEM CHRISTI

Fe, hecho religioso, y realidades sociales.

Pasan los años y llega el momento del balance: ¿Qué he [hemos] recibido?, ¿Qué entrego [entregamos]? ¿En qué circunstancias va a transcurrir el futuro de mis hijos? ¿Y el de mi hija, en particular?, porque no puedo olvidar que la mujer es el ser físicamente frágil de la especie. La que se autodenomina sapiens.

Miro a mí alrededor. Y al pasado. Y convengo conmigo mismo, y con muchos otros, que nuestros sistema de convivencia, la democracia occidental, en la que está instituida la discrepancia y el derecho a respetarla –e incluso alentarla huyendo de toda uniformidad–, es, ­a la vista de todos sus resultados, el mejor logrado por el hombre hasta la fecha.

Y que es fruta del huerto cristiano: ninguna de las otras grandes religiones ha alumbrado en su seno nada parecido ni puede aducir méritos similares.

La fe, en cuanto creencia de la persona en la existencia divina, en la existencia de un ser supremo, en cuanto manifestación que se presenta como hecho y a escala individual no es lo esencial en lo que comento. Sí el hecho religioso, la formulación compartida de esa manifestación individual en un ámbito social más o menos amplio y sus efectos sobre este. Y tampoco analizo las relaciones de causa y efecto entre ambas cuestiones.

Hasta un pasado relativamente reciente los grupos sociales que la historia ha alumbrado han adoptado una formulación colectiva nítida de la fe, un hecho religioso predominante, en su seno. Cuestión esencial porque la persona lo es en cuanto componente de un determinado grupo social de referencia.

Por ello, sobre cada cual, resultan determinantes los parámetros que configuran este, del grupo social depende lo que se puede llegar a ser, es decir, el campo de expectativas que se le abren en él. La dependencia del legado de nuestros ancestros, y del intercambio continuo que mantenemos con nuestros contemporáneos, es absoluta: nadie es capaz de sostener su vida únicamente por sí.

La mirada debe dirigirse, pues, al ámbito de las realidades sociales tangibles que nos ofrece con toda nitidez pasado y presente: al soporte empírico de lo observable; a las condiciones de vida efectivas para los más. Sin ir más lejos, como ejemplo tan inmediato como innecesario casi, en la orilla sur del Mediterráneo cuna de nuestra civilización, estas evocan una gran dosis de miseria, de condiciones de vida indignas e inaceptables en gran medida, tanto en lo material como en lo relativo a las pautas de convivencia que rigen en la polis, en el espacio público; las pautas políticas en suma. Condiciones que chocan con las que a nosotros nos toca administrar.

S. ANSELMO DE CANTERBURY (O DE AOSTA). S XI. 

Todo ello me conduce a parafrasear a S. Anselmo en una máxima que no es sino la tesis política de mayor calado que, a mi juicio, asentó Tocqueville en sus escritos: “Democratia indiget religionem Christi”.

La democracia, la convivencia más o menos respetuosa con el otro, con el discrepante o simplemente diferente, no se entiende fuera del cristianismo porque no hay de ello manifestación empíricamente observable.

Y la religionem Christi no puede confundirse, en ningún caso, con la institución que administra mayoritariamente ese legado, grave obstáculo aunque necesario para la difusión de la fe, en palabras, según me refieren, de G. Deleuze.

Porque, por ejemplo, el cristiano amaros los unos a los otros constituye la expresión más poética y de mayor calado de la esencia cooperativa de la especie, esencia de la que lo que enfáticamente hoy se llama solidaridad vendría a ser una caricatura de más que dudosa calidad.

Proclama que exige el trato de máximo respeto a la mujer, en condiciones de absoluta igualdad de condiciones.

Por ello, la posición relativa de la mujer, y la valoración de la misma, es el parámetro de referencia a la hora de enjuiciar la calidad de nuestros modos de convivencia. Evidentemente. Es la piedra de toque. A mi juicio no hace falta ni otra ni más.